XIII. 不再是僕人，而是朋友。
「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。但我稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼，祂就賜給你們。我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」—— 約翰福音 15:13-17。
我們主這些話語是我們得釋放的憲章。它們使我們進入真正的自由。它們使我們在面對生命與上帝時，處於與基督自己相同的態度。若沒有這份自由的宣告及其所涵蓋的一切，我們就只是這個世界的苦役——做著它的工作，卻沒有任何偉大且深遠的目標使之值得去做；接受分配給我們的任務是因為我們不得不做，而不是因為我們願意；活著只是因為我們恰好在這裡，卻沒有參與到萬物所奔向的那個偉大未來中。但這正是奴役的本質。因為我們的主在這裡指出了人類最深重痛苦中最痛的一點，祂說：「僕人不知道主人所做的事。」並非因為他的背部被鞭子抽打，並非因為他食不果腹、過度勞累，並非因為他貧窮且受人鄙視；為了服務一個珍視的目標並達成一個人為自己選擇的終點，這一切都可以甘心忍受。但當這一切都必須忍受，只是為了完成他人的目的——那些從未向他暗示過的目的，且即使暗示了，他可能也毫無共鳴——這就是奴役，這就是被當作達成他人所選目標的工具，並被剝奪了構成人格的一切。水手和士兵在受到類似對待時，有時會發生叛變，當他們被運往目的地或被帶去執行遠征任務時，卻沒有得到任何關於目的地或任務性質的暗示。人們不會因為任何程度的艱苦而感到羞辱，不會因為幾個月吃不飽飯或躺在冰霜中沒有帳篷而感到羞辱；但當他們被當作攻擊的武器使用時，他們確實會感到羞辱，彷彿他們沒有智慧去欣賞一個值得的目標，沒有能力與一個偉大的設計產生共鳴，沒有對生命產生興趣與花費生命的值得對象的需求，沒有分享共同事業的份。然而，離了基督，我們不得不滿足於這樣的生活，執行分配給我們的任務，卻沒有一種支撐性的意識，認為我們的工作是實現至高者目的之偉大整體的一部分。即使是像卡萊爾（Carlyle）這樣的精神，也被迫說：「在這裡，在地球上，我們是士兵，在異國他鄉戰鬥，不了解戰役的計劃，也不需要了解，只要看到手頭有什麼事要做就行了」——這對奴隸來說是極好的建議，但並不能描述我們本應擁有的生活，也不是我們的主甘心給我們的生活。
為了給我們真正的自由，為了使這種生活成為我們在最清晰地感知其用途並以最大熱情下所選擇的事物，我們的主將祂從父那裡所聽見的一切都告訴了我們。祂從父那裡聽見的，父的靈教導祂關於人類努力與人類公義之必要性的一切，祂在成長為人時所認識到的人類深層苦難的一切，以及祂被感動去為減輕這些苦難所做的一切，祂都告訴了祂的門徒。祂所聽見並順服的、那對自我犧牲與為減輕人類苦難而勞苦的不可抗拒的呼召，祂告訴了，並且正在告訴所有跟隨祂的人。祂沒有為祂的跟隨者分配定義明確的任務；祂沒有把他們當作奴隸，指派這個做這、那個做那：祂向他們展示了祂自己的目標與動機，並讓他們作為祂的朋友，被那吸引祂的目標所吸引，並永遠被那對祂而言已足夠的動機所激勵。祂知道，那使祂的生命如此榮耀、如此充滿喜樂、如此富於持續回報的事物，也將充滿他們的生活；祂讓他們自由地為自己選擇，作為獨立、不受束縛、不被驅使的人站在生命面前，在沒有強迫的情況下，選擇他們自己最深處的信念所促使他們選擇的事物。「朋友」不會被迫盲目地完成一項他不知道結果或不認同的任務；朋友是被邀請參與一項他有直接個人利益、且能衷心投入的工作。所有的生活都應該是我們所認可之目的的推進，是我們熱切渴望之終點的實現：如果我們是自由人，所有的生活都必須是選擇的問題，而不是強迫的問題。因此，基督從父那裡聽到了那使祂感到迫切，直到祂生命偉大目標得以實現的事物，那使祂在生命中前進，被其作為達成無盡善事之無限價值的意識所吸引與推動的事物，將那感動與激勵祂的事物傳授給我們，好讓我們能像祂一樣自由地選擇，並進入我們主的喜樂中。
這就是這偉大宣告的重點：耶穌將我們的生命提升到與祂自己的生命合夥的地位。祂在我們面前擺出了激勵祂自己的同樣觀點與希望，並給我們一個能對祂及祂的工作有所助益的前景。如果我們以一種沉悶、冷漠、厭倦的心情從事生活的工作，或者僅僅是為了謀生，如果我們不是被結果的前景所吸引而勞動，那麼我們幾乎還沒有進入我們主為我們開啟的狀態。只有最卑微的奴隸才會以冷漠或厭惡的態度看待他們的勞動。我們的主呼召我們脫離這種狀態，透過將父告訴祂的事告訴我們，透過給予我們自由、理性與多結果子生活的所有手段。祂給予我們道德存在者所能擁有的最充分滿足，因為祂用理性的目的充滿了我們的生命。祂將我們提升到一個位置，使我們看到我們不是命運或這個世界的奴隸，而是萬物都屬於我們，我們透過祂並與祂一起，是處境的主人，而且我們不僅不認為出生在這個憂鬱與絕望的世界幾乎是一種苦難，反而確實擁有活著最好的理由與最高尚的目標。祂來到我們中間說：「讓我們一起工作吧。這個世界是可以有所作為的。讓我們懷著心與希望，努力使它成為值得的東西。讓目標與工作的合一將我們連結在一起。」這確實是將生命從虛空中救贖出來。
祂說了這話，為了不讓任何人認為：「這太異想天開了；像我這樣的人怎麼能推進基督的工作呢？如果我能從祂那裡得到我自己的救恩就足夠了」，祂接著說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。」祂說：「正是為了你們工作永恆的結果，我才揀選了你們，並呼召你們跟隨我。」那時是真的，現在也是真的，我們與基督相交的主動權在於祂。就最初的門徒而言，耶穌本可以花一輩子做犁和農舍家具。沒有人發現祂。現在也沒有人發現祂。是祂來呼召我們跟隨並服事祂。祂這樣做是因為祂看到我們能做一些別人做不到的事：我們所持有的關係、我們擁有的機會、對這或那事的特殊能力，這些是我們特殊的財產，別人絕不可能涉足，如果我們不使用它們，就無法以其他方式使用。
那麼，祂是否以明確的精確度向我們指出我們該做什麼，以及該如何做？祂是否為我們制定了一套如此繁雜且意義重大的規則，以至於我們不會弄錯祂要求我們做的精確工作？祂沒有。祂只有一條唯一的誡命，而且這不是一條誡命，因為我們無法在強迫下遵守它，只能在我們內在精神的促使下遵守：祂吩咐我們彼此相愛。祂以顯著的堅持一次又一次地回到這一點，並拒絕說出另一條誡命。唯有在愛中，才有足夠的智慧、足夠的動機與足夠的報酬給予人類生活。唯有它對所有情況都有足夠的智慧，對每一個新的需求都有新的資源，對所有緊急情況都有適應性，有一種取之不盡的豐饒與能力；唯有它能將每個人的能力帶入眾人的服務中。沒有愛，我們就是在打空氣。
愛是我們真正的生命，這一點進一步由以下事實證明——它是它自己的報酬。當一個人的生命在任何可理解的意義上是出於愛時，當這是他主要的動機時，他對活著就感到滿足，並不尋求報酬。他的喜樂已經滿溢；他不會問，這樣犧牲自己我會得到什麼好處？我這樣規範自己的生活會得到什麼？我現在所失去的一切，未來會得到什麼好的回報？如果他自我犧牲生活的動機是愛，他就無法提出這些問題；就像丈夫不會問愛妻子能得到什麼報酬一樣。如果你問一個人他期望透過愛他的孩子、父母或朋友得到什麼，他會感到震驚，幾乎不知道你在說什麼。得到？為什麼他並不期望得到任何東西；他不是為了目的而愛：他愛是因為他無法不愛；而他生命主要的喜樂就在於這些不求回報的深情中。他不再向前看，去思考未來那豐盛的生命；他已經活著，並對他所擁有的生命感到滿足。他的幸福是現在的；他的報酬就是他可以被允許表達他的愛，去滋養它，透過給予、勞苦與犧牲來滿足它。總而言之，他在愛中找到了永恆的生命——充滿喜樂的生命，那點燃並活化他整個本性的生命，那將他帶出自我並使他有能力行一切善事的生命。
因此，這項真理——即一個人出於愛所做的一切，其本身就是獎賞——解決了「美德是否為其自身的獎賞」這一問題。當美德是由愛所激發時，它就是其自身的獎賞。當愛成為生命的原則時，生命本身就是獎賞。我們知道，如果我們總是充滿愛，我們就總是快樂的；我們知道，如果我們所有的工作都只是我們愛的表達，只是我們對他人福祉深切、真實且正確的關懷，我們就永遠不會對生活感到厭倦，也不會對工作感到厭惡。正是當我們忽視了主的那一條誡命，而去嘗試其他形式的「美德生活」時，喜樂便從我們的生命中離去，我們開始寄望於某種未來的獎賞，好補償當下的枯燥——彷彿時間的改變能改變生命與幸福的本質條件。如果我們現在不喜樂，如果生活對我們而言是沉悶、乏味且毫無意義的，以至於我們渴望投機生意、喧鬧的社交聚會，或是個人的成功與掌聲所帶來的刺激，那麼我們就該清楚地意識到，我們尚未找到生命，我們內心那永恆生命的潛能尚未被喚醒。如果我們能以基督愛我們的方式去愛某一個人——也就是說，如果我們對某人的情感如此堅定，以至於覺得可以為那個人捨命——讓我們為此感謝神；因為這種愛給了我們通往人類生命的鑰匙，它比任何人所能教導我們的，更能指引我們認識什麼是最本質的，並引領我們去成為那樣的人、做那樣的事。正如約翰所說，這是一個深刻且廣泛的真理：凡愛人的，都是從神而生，並且認識神。如果我們愛一個人，我們至少會明白，一個以愛為核心要素的生命，不需要獎賞，也不尋求獎賞。我們看見神不尋求獎賞，祂之所以永恆蒙福，僅僅因為神就是永恆的愛。永恆的生命必然是愛的生命，是對同伴的喜悅，是為他們的益處而歡欣，並致力於增進他們的幸福。
然而，有時我們會因惡人的昌盛而感到悲傷：我們認為他們應該是不幸的，但他們似乎比我們更滿足。他們完全不理會主所設立的生命律法；他們從未想過要為他人而活；他們從未考慮過祂那偉大的律法——即一個人若要得著永恆的生命，就必須喪掉自己的生命——是否適用於他們；然而，他們似乎盡情地享受著生活。試看一個身體健康、環境優渥、天性善良純樸的人；你常會看到這樣的人在完全不理會基督徒準則的情況下，卻能將生活享受得淋漓盡致，直到最後。當然，正是這種在社會各處反覆上演的景象，影響了人們的思想，誘惑我們所有人都相信，這樣的生命終究是最好的，自私與無私一樣都能獲得幸福；或者至少，我們可以透過追求自我的生活，獲得我們自身性情所能承受的最大幸福。現在，當我們處於將自己的幸福與他人進行比較的心境時，我們自身的幸福顯然已處於低潮；但當我們對惡人的昌盛感到憤慨時，我們應當記得，儘管他們可能像青翠的樹木一樣茂盛，但他們的果子卻不能長存：他們為自己而活，他們的果子隨他們而去，他們的善行與他們的骸骨一同埋葬。但我們也應考慮到，我們絕不應讓自己陷入這種提問，或將自己的幸福與他人進行比較。因為我們只有在自己感到失望、不滿，錯失了生命的喜樂時，才會這樣做；而這又只能發生在我們停止為他人而活的時候。
但是，這項基督徒事奉與人類自由的唯一要素——我們該如何達到呢？這難道不是那件似乎頑固地超出我們掌握的事嗎？因為人心有其自身的律法，不能因為「應該」去愛或去欣賞，就強迫自己去愛或去欣賞。但基督帶來了祂自己，祂是我們心靈的泉源，是點燃所有靠近祂之人的火焰。沒有人能領受祂的愛而不分享它。沒有人能默想基督對他的愛，並將其視為真實且核心的財富，而不感到自己的心被擴張與軟化。除非我們的心被基督那偉大且重生的愛所充滿，否則我們努力去愛同伴都是徒勞的。當我們完全接納這份愛時，它就會透過我們那已得滿足與甦醒的情感，滿溢給他人。
或許我們最好不要過於好奇地去審視、觸摸我們的愛，只需確保我們保持在基督的團契中，並尋求遵行祂的旨意。情感確實會促成陪伴，但陪伴也會產生情感；而誠實且充滿希望地努力忠心事奉基督，將會在加深的委身中得到獎賞。心完全屬於主人的，不是新兵，而是老兵。那長期忠心事奉基督的人，不需要問自己的心在哪裡。我們恨惡那些我們傷害過的人，卻愛那些我們服事過的人；如果透過長期的事奉，我們能贏得與基督的親密關係，以至於不再需要自我質疑或檢驗其純度，那麼我們就能在這種事奉中極其喜樂地投入。因為，還有什麼比最終發現自己被基督的愛所征服，被神聖的吸引力所牽引，確信這就是我們的安息，這既是我們的動力又是我們的獎賞，更為幸福的結局呢？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「祂說了這話，為了不讓任何人認為：『這太異想天開了；像我這樣的人怎麼能推進基督的工作呢？如果我能從祂那裡得到我自己的救恩就足夠了』，祂接著說：『不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。』」：本段反映了強調神的主權與預定論的立場；其他宗派如阿民念主義（Arminianism）則主張神揀選的基礎在於神預見人的信心，強調人的自由意志在回應救恩中的角色。